何山张王庙

钱 行

　　新区枫桥镇，有一座何山，今有何山公园。何山顶上，有一张王庙，庙中有大小五个殿堂，三个主要的，各有匾额，是张王殿，何司空殿，何隐士殿，供的即是张士诚、何点和何求；另外两个殿，有塑像而无匾额，不知所祀何神。而且，即使张王殿和二何殿中的塑像，也不止三人，有男有女，男的也不止三人。看公园管理处的公告，是把这庙定为“纪念性庙宇”，把群众来此进香，宣卷，跪拜，供奉等称为“佛事活动”，需要事先登记安排。
张士诚、何点、何求都是历史人物，值得纪念。中国传统文化历来是把历史人物崇敬成神，塑像立祠造庙，香火供奉的。有的由政府（皇帝）明令颁布，如关帝庙、岳王庙，这“帝”和“王”都是政府封的。其他，如鲁班由建筑行业奉为祖师爷，京剧团（过去称班）供奉梁庄宗，海员和渔民信仰妈祖（天后，天妃）等；连各地的土地公公往往也是由当地名人去世后担任的。清朝苏州一个读书人到北京考中状元后写过一篇记述文，讲北京考场中的土地公就是由韩愈担任的。许是因为韩愈在世时在国子监做过老师。
虽是“纪念性”，但与现在的某首长、某画家、某名人的纪念馆不同，是神化了的。张士诚既是人，又是神，俗称何山老爷。人们到这里“纪念”他，不只是鞠躬瞻仰，而要跪拜，不只是跪拜，还要供奉水果、菜肴、饭、香烛、锡箔，还要奏乐唱宣卷。如果在欧美国家，一个历史名人的纪念堂、馆、像，必无此种待遇。他们那儿，宗教的神受礼拜。神是天主，不是凡人。中国则既有宗教的神佛，又有人神——由人把人封为神。这就是文化的差异吧。对张王庙人神的崇敬和礼拜，其实是不能称为“佛事活动”的，公园管理处的公告定性有些不正确，或者改称祭祀活动较好。
名人被尊为神以后，便会有一些神话产生。几十年前，笔者还是学生的时候（大约在抗战胜利前后），曾闻何山老爷有一些干女儿，其中一个住阊门内皋桥附近，她会通神治病。病人找到她后，她会请教何山老爷指示治疗方法，居然也会药到病除。如果治不好，或许是“只医病，不医命”，是你命该如此吧。总之很带迷信色彩。前不久，已是二000年国庆节的前几天，笔者去何山，曾在张王庙内，边上一间无名殿神像前见二花篮，是“祝岳父岳母大人生日快乐，女儿女婿某某敬献”，大概是今日何山老爷的干女儿干女婿送的吧。算算这两代干女儿的年龄，相差恐有五六十岁吧。只是不知目前这一代是否还会通神治病。
或许就是因为此种民间风俗带有迷信色彩，1949年以后，即使正宗的佛寺道观数量也减少很多，那些民间的“纪念性庙宇”就更少以至绝迹了。张王庙却还在，现在香火也很盛，这倒因此而具备了它的“活化石”价值。例如宣卷，这种乐奏和吟唱，在别处就不易见到和听到。台湾和香港，这种“人神”崇拜的民俗也保留，这类庙宇也多。台湾最著名的是吴凤庙，是台湾本土人神；妈祖庙，是从大陆迁去的，现在仍和福建的祖庙保持联系；而苏州的妈祖庙天后宫则已不存在了。
何山庙里除了见有献给岳父岳母大人祝寿的花篮外，还有奉献的供品，题辞作“顾明老爷”的。此见于二何殿内，或许也是殿内其他某神像的本名吧，是何朝何代的何许人物，则未能查考出来。另外还有一些神像的“原型”，是谁？什么姓名？怎样也不知道。信男信女们或当知道一些。
宣卷音乐，包括乐器和唱词唱调，恐怕也是一种稀有品种了。在这里只要事先向公园管理处登记安排，即可获见获听。偶而去，碰巧也能见到。只是不知还能持续多久。如果消失了，当是很不幸的。按信士信女的性别年龄结构看，据几次观察估计，是男少女多，约1:10；年龄则老中青都有，似乎还无后继乏人之虞。对何山老爷的信仰和纪念，如不受外力干涉，看来至少可以维持相当岁月。

　　“嘭啪……”前面又有一位新郎上岸了。人们拥着太湖舞狮向前涌去……